Когда человек сталкивается с описанием практики осознанности и созерцания, в большинстве случаев, он как бы «встраивает» эту практику в свой мир, создает в нем проекцию этой практики. Читатель, погруженный в мысли, сталкиваясь с описанием реального мира, начинает искать это реальное в том, во что он погружен. Когда требуется найти что-либо, человек по привычке погружается в мир своих мыслей. Даже если взять в качестве рассмотрения поиск такого простого предмета, как например, стакан на столе, прежде всего мы ищем этот стакан в своем собственном уме. Тело механически совершает действия, и отправляется “фотографировать” реальность, чтобы затем ум продолжил поиск стакана уже на этих ментальных “фотоснимках”, отпечатках реальности.
Когда речь заходит о том, чтобы начать видеть все как есть – это необходимо принять буквально, как можно проще и практичней. Ошибкой будет думать, что видеть все в реальном свете – это вспоминать события, и пытаться вынести из них какие-либо (пусть даже верные, или полезные) выводы.
Почему часто уходят годы, чтобы осознать самоочевидную простую истину? Все дело в привычке ума. Личность не может воспринять безличностное в силу своей природы. Когда приходит свет, тьма просто рассеивается. Также взаимодействуют личность и Высшее сознание. Однако если нам кажется, что это какой-то трудоемкий процесс, или нечто мистическое, запредельное – сами эти мысли, переживания как раз и порождают все эти сложные аспекты. Для преодоления привычек ума существуют техники концентрации и созерцания (медитации). Но и эти техники в какой-то мере являются чем-то искусственным, своеобразным напряжением на фоне того, что существует само собою, легко и свободно в каждый момент жизни.
Однако медитация – это одна из последних ступеней. Если мы отбрасываем ее раньше времени, возможно мы лишаем себя реальной возможности подниматься выше. В каком-то смысле все техники созерцания являются тонким напряжением, остаточной суетой. Мы словно поторапливаем жизнь, ожидая в будущем каких-то результатов от практики. Это – один из великих парадоксов. Торопиться некуда. “Будущая цель” этой практики всегда присутствует сейчас.
Можно попробовать представить себе это в виде некой виртуальной пирамиды, фундамент которой является основой движения, и по сути, основной цели. Тело пирамиды – путь, растянутый во времени. И вершина этой пирамиды венчает собой источник, великое око, по мере приближения к которому, мы с изумлением обнаруживаем, что там ничего нет. Вершина пирамиды бесконечно утончается и пропадает. Цель пути, ожидавшая нас где-то в будущем, вдруг обнажает себя в настоящем. Это не просто достижение, это парадоксальное осознание того, что эта цель является не каким-то осязаемым переживанием, или формой, но является тем, в чем эти формы и переживания непрерывно случаются.
Все происходит в пространстве настоящего момента здесь и сейчас. Можно сказать, что год назад вы были в настоящем, и пребываете в нем сейчас. Однако стоит помнить, что это самое «год назад» является не событием, оставленным в прошлом, но является всего лишь нашей мыслью. И даже не важно о чем эта мысль, важно, что она происходит сейчас, в настоящем. Все, что есть, существует исключительно в настоящем. Все, что мы знаем о себе и о жизни – это мысли, происходящие в настоящем. И если мы осознаем именно так каждую мысль, как нечто, происходящее самопроизвольно в настоящий момент, мы, наконец, перестаем торопиться.
Переход к спонтанному осознанию настоящего происходит без усилий, неожиданно для личности. Что-то внутри нас на подсознательном уровне осознает мудрость этой простой истины, словно разум, отдающий окончательные решения, наконец, услышал желание практикующего. Сам практик даже не знал в точности, чего он ждал, т.к. был погружен в мир мысли. Желаемая свобода для него не существовала как есть, в своей истинной сущности чистого бытия. Свобода, до ее обретения, является скорей отрицанием, свободой от оков, от страданий и ограничений без которых она не существует. Цепляясь за эту «свободу» мы цеплялись за эти оковы и страдания, т.к. без них не было бы и концепции свободы. Поэтому одним лишь пониманием на уровне ума ничего не добиться. Истинное понимание – интуитивно и происходит непостижимым образом само собою, когда мы полностью расслабляемся в настоящем.
Когда речь заходит о том, чтобы начать видеть все как есть – это необходимо принять буквально, как можно проще и практичней. Ошибкой будет думать, что видеть все в реальном свете – это вспоминать события, и пытаться вынести из них какие-либо (пусть даже верные, или полезные) выводы.
Видеть все как есть – означает видеть настоящее, то, что есть сейчас между прошлым и будущим без мысленных окрасок. Видеть все как есть – это осознавать, что вы на самом деле всегда есть сейчас. Ум проецирует картины времени на экране сознания. Но реально Вы всегда присутствуете в настоящем спонтанно, без специального напряжения, или намерения для этого. Видеть все как есть – означает, что все так называемые события воспринимаются в истинном свете, как мыслеформы, происходящие в настоящем. Они не имеют отношения ни к будущему, ни к прошлому, а являются своеобразной иллюзорной, зыбкой рябью на фоне простого, спонтанного настоящего момента прямо сейчас.
Почему часто уходят годы, чтобы осознать самоочевидную простую истину? Все дело в привычке ума. Личность не может воспринять безличностное в силу своей природы. Когда приходит свет, тьма просто рассеивается. Также взаимодействуют личность и Высшее сознание. Однако если нам кажется, что это какой-то трудоемкий процесс, или нечто мистическое, запредельное – сами эти мысли, переживания как раз и порождают все эти сложные аспекты. Для преодоления привычек ума существуют техники концентрации и созерцания (медитации). Но и эти техники в какой-то мере являются чем-то искусственным, своеобразным напряжением на фоне того, что существует само собою, легко и свободно в каждый момент жизни.
Однако медитация – это одна из последних ступеней. Если мы отбрасываем ее раньше времени, возможно мы лишаем себя реальной возможности подниматься выше. В каком-то смысле все техники созерцания являются тонким напряжением, остаточной суетой. Мы словно поторапливаем жизнь, ожидая в будущем каких-то результатов от практики. Это – один из великих парадоксов. Торопиться некуда. “Будущая цель” этой практики всегда присутствует сейчас.
Можно попробовать представить себе это в виде некой виртуальной пирамиды, фундамент которой является основой движения, и по сути, основной цели. Тело пирамиды – путь, растянутый во времени. И вершина этой пирамиды венчает собой источник, великое око, по мере приближения к которому, мы с изумлением обнаруживаем, что там ничего нет. Вершина пирамиды бесконечно утончается и пропадает. Цель пути, ожидавшая нас где-то в будущем, вдруг обнажает себя в настоящем. Это не просто достижение, это парадоксальное осознание того, что эта цель является не каким-то осязаемым переживанием, или формой, но является тем, в чем эти формы и переживания непрерывно случаются.
Все происходит в пространстве настоящего момента здесь и сейчас. Можно сказать, что год назад вы были в настоящем, и пребываете в нем сейчас. Однако стоит помнить, что это самое «год назад» является не событием, оставленным в прошлом, но является всего лишь нашей мыслью. И даже не важно о чем эта мысль, важно, что она происходит сейчас, в настоящем. Все, что есть, существует исключительно в настоящем. Все, что мы знаем о себе и о жизни – это мысли, происходящие в настоящем. И если мы осознаем именно так каждую мысль, как нечто, происходящее самопроизвольно в настоящий момент, мы, наконец, перестаем торопиться.
Переход к спонтанному осознанию настоящего происходит без усилий, неожиданно для личности. Что-то внутри нас на подсознательном уровне осознает мудрость этой простой истины, словно разум, отдающий окончательные решения, наконец, услышал желание практикующего. Сам практик даже не знал в точности, чего он ждал, т.к. был погружен в мир мысли. Желаемая свобода для него не существовала как есть, в своей истинной сущности чистого бытия. Свобода, до ее обретения, является скорей отрицанием, свободой от оков, от страданий и ограничений без которых она не существует. Цепляясь за эту «свободу» мы цеплялись за эти оковы и страдания, т.к. без них не было бы и концепции свободы. Поэтому одним лишь пониманием на уровне ума ничего не добиться. Истинное понимание – интуитивно и происходит непостижимым образом само собою, когда мы полностью расслабляемся в настоящем.
В истинной свободе нет ни отрицания, ни цепляния. Когда ум молчит, в нем отражается реальность. Чем проще отношение к происходящему, тем спокойней ум. Простота, покой, ясность в абсолютном смысле – все это одно целое, бездонное, неделимое бытие, происходящее сейчас.