От переводчика

Понятие цигун (буквально «работа с ци») относится к различным традиционным китайским методикам оздоровления, достигаемого путем укрепления жизненной энергии-ци. У этих методик есть общая теоретическая основа. Книга Ли Чжунъюя «Основы науки цигун» представляет собой сжатое, но абсолютно достоверное систематическое введение в теорию цигун. Автор еще в 20-е годы изучал методы традиционного цигун у буддийского наставника Хайхуэя. Конечно, взгляды Ли Чжунъюя — лишь одно из многих проявлений всеобъемлющей науки о мире и человеке, которая дала жизнь традиции цигун. Но и сами китайцы любят повторять, что непреходящая правда Великого Пути только и проявляет себя в частностях жизни, в неповторимых, неизменно конкретных мгновениях времени. Можно надеяться, что знакомство с книгой Ли Чжунъюя будет полезным для тех, кто хочет постичь мировоззренческие истоки цигун.

Именно потому, что не существует некоей «единственно правильной» абстрактной системы цигун, переводчик счел уместным поместить в приложении перевод двух первых глав классического медицинского трактата Китая «Канон Желтого Императора о внутреннем» («Хаун-ди нейцзин»). Эти главы дают наглядное и в то же время достаточно полное представление о текстах и отраженном в них миросозерцании, которые дали жизнь традиции цигун.

 

Глава I. ЧЕЛОВЕК И ПРИРОДА

Обычно думают, что методики физических упражнений и представляют собой цигун. Многим кажется: стоит овладеть такими практиками —и поймешь суть цигун. Однако такое понимание является односторонним. Перед тем как приступать к занятиям цигун, следует разобраться, что представляют собой дыхание-ци и упражнение-гун.

Дыхание-ци представляет сробой сущность-субстанцию космоса; по сути дела оно эквивалентно истинному пути-дао. Именно дыхание-ци представляет собой силу, которая рождает небо, землю, человека и всю тьму, десять тысяч вещей. Эта природная сила наполняет безграничные пространства и бесчисленные миры вселенной. Она действует постоянно и повсюду. Если рассматривать ее с точки зрения времени, то нет у нее начала и конца, а с точки зрения пространства она не ограничена ни в великом, ни в малом. Ее можно отождествить с наполняющей всю бесконечность мироздания духовностью-сущностью «семени-цзин, дыхания-ци и духа-шэнь». Древнекитайский философ Лао Цзы в книге «Дао Дэ цзин» (пишет: «Есть сущность, рождается — воплощается хаос (изначального творения), предшествует небо, земля жизнь дает, в безмятежности и в покое существует свободно и не изменяется, движется по всей вселенной, и нет опасности. И можно назвать это порождающей силой всего небесного нисхождения. Однако я не знаю его имени, а обозначу его иероглифом — дао-путь». С этой точки зрения дао-путь можно назвать изначальным семенем юань-цзин, изначальным дыханием-ци (юань-ци), изначальным духом-шэнь в их нераздельной совокупности. Это жизненная сила космоса и десяти тысяч вещей.

Так что в общем можно сказать, что «изначальное дыхание-ци» представляет собой сущность космоса, а в концентрированном виде— изначальное семя. Действие изначального дыхания-ци, или просто дыхания, — энергия, которая является изначальным духом-шэнь. Изначальный дух — это энергия, которая направляет и обеспечивает непрерывное и бесконечное развитие всей тьмы сущностей объектов вселенной. Данная тенденция к бесконечному развитию в древнекитайской философии обозначалась термином «перемены-трансформации» (так же называется книга, которая является идеологической основой китайской философии, практики, на ней строятся все общекитайские мировоззренческие системы). В комментарии к «Книге перемен» «И-чжуань» говорится: «Проживание жизни именуется переменами». Суть высказывания в том, что универсум и социум постоянно и бесконечно развиваются, изменяясь, и в этих переменах есть свои закономерности.

В книге Лао Цзы говорится: « Дао-путь следует самому себе». Здесь иероглифы «цзы-жань» —следование самому себе — обозначают в целом путь развития природы, и в современном языке это слово обозначает природу. Дао-путь —это природная сила или ее выражение, и потому он способен порождать всю тьму вещей.

Циркуляцию изначального дыхания можно выразить через движение, покой, сгущение и рассеяние. Движение и рассеяние соответствуют субстанции ян, а покой и сгущение — субстанции инь. В результате комбинаций движения и покоя, рассеяния и сгущения формируются все образы вселенной, включая неисчислимые звездные системы великой пустоты космоса, бесчисленные миры, горы и реки, леса и ручьи. И во всех этих мирах, во всех объектах-сущностях, их наполняющих, в каждом существе, клеточке, атоме — повсюду живет изначальное дыхание, которое движется, успокаивается, сгущается, рассеивается, поднимается, опускается, открывается и закрывается. Таковы восемь основных движений изначального дыхания-ци. В результате движения рождается субстанция ян, в результате покоя — субстанция инь. Сгущение формирует телесную форму, а покой ведет к трансформации дыхания-ци. Движение вверх приводит к рождению и росту, движение вниз соответствует сбору урожая и сохранению плодов. В результате открытия происходит рассеяние вовне, а вследствие закрытия — сжатие внутри.

Благодаря бесчисленным превращениям и трансформациям изначального дыхания рождается бесконечное количество сущностей, В зависимости от определенных закономерностей появляются существа, в которых больше движения и меньше покоя; есть такие, где преобладает покой и меньше движения; в третьих больше сгущения и меньше рассеяния; бывает и наоборот — больше рассеяния и меньше сгущения; иногда сгущение и рассеяние представлены в равных количествах; движение и покой уравниваются; в ряде случаев движение вверх преобладает над движением вниз; в других — больше движения вниз и меньше движения вверх; движение вверх и движение вниз могут уравновешиваться; может преобладать открытие и закрытие, или то и другое сосуществуют в равных пропорциях. Подобные различия в китайской традиции используются для характеристики объектов и называются числами-шу. Кроме того, в великом произведении древнекитайской философии «И-цзин», или «Книге перемен», применяются еще такие понятия, как закономерность-ли, дыхание-ци, образ-сян, которые служат осмыслению всех явлений мира.

В человеческом организме двенадцать внутренних органов, двенадцать каналов-меридианов (цзин-май), восемь каналов чудесных меридианов (ци-цзин), пять функций и девять отверстий, все кости скелета, три обогревателя (сань-цзяо) и отверстия на коже, охранительное дыхание-ци и питательная кровь находятся в постоянном контакте с изначальным дыханием-ци, а оно пульсирует по определенным законам и, в сущности, представляет собой материальную субстанцию времени. Дыхание-ци описывается при помощи классификационных рядов, применяемых в традиционном календаре. Подробнее об этом —ниже.

 

1. Человеческий организм как микрокосм

Согласно понятиям китайской науки, человек, как и любое другое живое существо, создан и изначального дыхания юань-ци, наполняющего великую пустоту \"космоса. Все поколения людей, населявшие Землю во все времена, созданы из того же материала. С точки зрения времени и функционального применения изначальное дыхание в человеке можно разделить на дыхание-ци Предшествующего Неба (сянь-тянь-ци) и дыхание-ци Последующего Неба (хоу-тянь-ци). Проявлением первого являются врожденные качества, которые передаются по наследству от родителей, или те, что приобретаются плодом, когда он находится в материнской утробе. После рождения организм человека вступает в контакт со средой, в результате чего постепенно вырабатывается дыхание последующего неба.

 

 

2. Непрерывная связь организма с окружающим миром

 

В природе существуют определенные и необходимые условия существования живого организма, и человек, находясь в постоянном контакте со средой, реагирует на их изменения. Согласно традиционным китайским теориям нельзя отделять факторы внешнего воздействия на организм и внутренние реакции как непосредственное продолжение этого воздействия. Существует понятие патогенных факторов (се). Это слово указывает на отклонение или искривление пути-дао, в противоположность чжэнь или чжэн, что означает прямое следование по пути-дао, а также здоровые силы организма. Потому в трактате «Лин-шу» говорится: «Ветер, дождь, холод и жар могут повредить организм только посредством опустошения (сюй) и искривления (се)». Если человек встречается с болезненным ветром или попадает под проливной дождь и при этом не заболевает, значит, нет опустошения, и, следовательно, патогенные факторы не могут повредить его организм». В трактате «Су-вэнь» высказывается также суждение: «Чтобы патогенные факторы оказали воздействие, в организме должно произойти опустошение дыхания-ци».

В главе «Рассуждение о целостности телесной формы посредством сбережения судьбы» трактата «Су-вэнь» говорится: «Небо покрывает, а земля несет на себе. Таким образом существуют человек. Человек - это жизнь дыханий-ци неба и земли, он воплощаег законы четырёх периодов временного цикла\". В другой главе, \"Рассуждение о шести сочленениях и образах внутренних органов», есть такие слова: «Небо питает человека пятью дыханиями-ци, а земля — пятью вкусами (пищевых продуктов). Пять дыханий-ци попадают в организм через нос и сберегаются в сердце и легких, и это дает возможность человеку ясно различать пять цветов, отчетливо слышать звуки и голоса. Пять вкусов пищевых продуктов попадают в организм через рот и сберегаются в кишечнике и желудке. Сбережение-хранение вкусов осуществляет питание дыхания-ци пяти внутренних органов, и если дыхание-ци в состоянии гармонии — человек тоже здоров, жидкости организма порождают друг друга, и дух-шэнь спонтанно оздоравливается».

В главе «Величие управления пятью постоянствами» говорится: «Если семя-цзин субстанции инь поднимается вверх — человек продлевает жизнь. Если семя-цзин субстанции ян опускается вниз — человек умирает раньше срока». В главе «Сообщение с небом здорового дыхания-ци» читаем: «В течение дня янское ци сообщается с внешним миром. На рассвете рождается дыхание-ци человека, в полдень достигает расцвета янское дыхание-ци; к закату происходит опустошение янского дыхания-ци. В это время закрываются врата дыхания-ци. Поэтому после заката следует быть собранным и замкнутым, не нужно беспокоить сухожилия и кости, смотреть на туман и росу. Нарушив эти правила в течение трех вечерних часов, нанесешь вред своему телу».

В главе «Рассуждение о величии управления духом шэнь посредством четырех дыханий-ци» говорится: «Четыре сезона и субстанции инь и ян являются корнем и основой десяти тысяч вещей. Потому мудрый весной и летом холит субстанцию ян, а осенью и зимой — субстанцию инь, и таким образом он следует своему корню. Вместе с движениями рождения и роста десяти тысяч вещей он находится во вратах развития. Если не следуешь корню, разрушаешь основу, нарушаешь свою истинность (чжэнь). Субстанции инь и ян и четыре сезона являют собой конец и начало всех сущностей-объектов, они основа рождения и смерти. Не следуешь их законам — рождаются беды и несчастья, разрушается жизнь. А если следуешь им — и болезни с тобой не случится».

В главе «Рассуждение о распределении по четырем сезонам движения дыхания-ци в организме в течение одного дня» трактата «Лин-шу» находим такие слова:

Хуан Ди.

— Что касается ста болезней, то утром болезнь зарождается, днём больной спокоен и здоров, вечером она усиливается, а ночью достигает максимума. Почему так происходит?

Ци Бо.

— Это связано с дыханиями-ци четырех сезонов.

Хуан Ди.

— Хочу услышать о дыхании-ци четырех сезонов.

Ци Бо.

— Весна рождает, лето взращивает, осень собирает, зима сберегает. Таковы постоянные свойства дыханий-ци, и тому есть соответствия в человеческом организме.

Четыре сезона в течение дня распределяются так. Утро соответствует весне, полуденное время — лету, заход солнца — осени, полночь соотносится с зимой. Поэтому утром дыхание-ци рождается в человеческом организме, а болезненное дыхание-ци убывает. В связи с этим и говорится, что болезнь зарождается. В полдень дыхание-ци в организме растет и человек чувствует себя хорошо, а в результате подавляются патогенные факторы. Вечером оно начинает убывать, рождается патогенное дыхание-ци и болезнь обостряется. В полночь дыхание-ци возвращается во внутренние органы, поэтому в теле действует только патогенное дыхание-ци и болезнь достигает пика.

Таким образом, канонические тексты описывают непрерывность связей человеческого организма и природной среды. Это базовый принцип для любой работы с организмом, включая и практики ци-гун.

В известной всем схеме Великого Предела белый цвет соответствует дыханию-ци субстанции ян, а черный соотносится с дыханием-ци субстанции инь. Низ соответствует северу, верх — югу. Левая сторона это восток, правая — запад. Так что слева начинается зарождение, вверху—созревание, справа—сбор урожая, а внизу сохранение. Эти четыре категории очень важны для любых практик, поскольку непосредственно преломляют действие силы времени во внутреннем опыте и дают возможность пользоваться ею, сознательно настраивая индивида на гармонизацию своих действий с пульсацией временного потока. В принципе, четыре атрибута — основа любого процесса, проходящего через индивида, канва или база любого действия, совершаемого индивидом. Это объясняет распространенный в Китае подход к человеку не как к самостоятельному деятелю, а лишь как к проводнику действия временных сил.

 

 

 

Глава II. СВЯЗЬ ВНУТРЕННИХ ОРГАНОВ, КАНАЛОВ, ДЫХАНИЯ - ЦИ И КРОВИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ОРГАНИЗМА С ПРАКТИКОЙ ЦИГУН

 

1. Единство душевного состояния и деятельности внутренних органов в человеческом организме

В главе «Рассуждение о таинственном каноне в комнате божественных орхидей» трактата «Су-вэнь» говорится: «Сердце выполняет функции государя-правителя, оно источник пресветлой мудрости. Легкие осуществляют работу передающего помощника, они управляют сочленениями организма. Печень — полководец, отвечающий за обдумывание и принятие решений. Селезенка — цензор, который выносит решения. Середина груди выполняет функции помощника-порученца, этот орган является источником радости. Селезенка и желудок отвечают за накопление припасов, они же источник пяти вкусов. Толстая кишка осуществляет функцию посредника, она источник изменений-трансформаций. Тонкая кишка принимает богатства расцвета, здесь трансформируются сущности-предметы, попадающие в организм. Почки выполняют свою функцию, давая силу, они источник ловкости и мастерства. Три обогревателя делают очистительную работу, именно они служат каналом для прохождения воды. Мочевой пузырь выполняет функции главного города округа, он сохраняет жидкости организма. Именно благодаря его действиям возможны трансформации дыхания-ци.

Все эти двенадцать органов-функций не должны прерывать своей деятельности, и если государь ясен, то и подданные спокойны. Тот, кто поддерживает свое здоровье, основываясь на этих принципах, конечно, достигнет долголетия. Если не будут грозить опасности, преследующие мир, и поднебесная достигнет великого процветания. Если же государь теряет ясность, тогда и двенадцать его чиновников оказываются в опасном положении, вследствие чего закрываются пути сообщения между ними, полностью теряется связь. В этом случае телу грозят большие разрушения. Если поддерживать свое здоровье, исходя из таких принципов, тебя ждет погибель».

В главе «Величие соответствия образов субстанциям инь и ян» трактата «Су-вэнь» есть такие слова: «В человеческом организме имеется пять органов-цзан, которые трансформируют пять дыханий-ци, и таким образом рождаются радость, раздражение, горе, печаль и страх... Эмоциональным проявлением сердца является радость, печени — раздражение, селезенки — задумчивость, легких— печаль, почек — страх».

Приведенные отрывки из канонических текстов описывают единство внутренних органов и психической сферы человеческого организма. Если эмоции урегулированы, то и органы выполняют свои функции как положено, дыхание-ци и кровь находятся в состоянии гармонии, и, следовательно, организм здоров. Если же эмоциональные проявления хаотичны, дух подавлен, тогда и дышит человек неправильно, теряется гармония между субстанциями инь и ян, дыханием-ци и кровью, а внутренние органы перестают должным образом выполнять свои функции. Уменьшается иммунная сила организма. Потому необходимо больше внимания уделять контролю над эмоциями, пока здоров, стабилизировать свое состояние, контролировать мыслительный процесс, не отдаваться безрассудным устремлениям и бесплодным мечтаниям. Следует внутри контролировать дух-шэнь н семя-цзин — два основных проявления психической деятельности. Верно говорится в главе «Рассуждение о небесной истине высокой древности» трактата «Су-вэнь»: «Спокойствие и бесстрастие в пустоте небытия, и истинное дыхание-ци подчиняется этому состоянию. Если внутри контролируешь семя-цзин и дух-шэнь, то откуда же возьмется болезнь?»

Однако следует сказать, что психическое состояние тесно связано с социальной средой. В хорошо устроенном обществе государство процветает, народ здоров, психическое состояние у людей радостное и безмятежное, организм крепок, сердце бьется ровно. В плохо устроенном социуме и государственное устройство хаотично, и народ страдает, и люди повсюду ропщут, и состояние у них отнюдь не из лучших, а поэтому и болезни распространены.

2. Работа с судьбой (мин) и природой (син)

Если индивид хочет принести пользу государству, народу, желает быть полезным обществу, он прежде всего должен спрашивать с себя по самым высоким меркам. Первый, совершенно необходимый этап практики цигун заключается в работе со своей природой, или сингун. Он требует большой внутренней культуры, высоких моральных критериев. Человек должен настраивать себя на служение государству, и начинать совершенствование государственной системы следует с самого себя, ибо она представляет собой суммарное и, конечно же, не однозначное и не буквальное отражение психики отдельных лиц. Каждый человек должен направить свои усилия на улучшение общества, частью которого он является. А на второй стадии —работа с судьбой (мин-гун)—усилия следует направлять на укрепление собственного организма, продление жизни, что будет одновременно способствовать и более эффективному выполнению социальных функций индивида. Следует также добавить, что оба направления работы осуществляются одновременно, определяется лишь их иерархическая соподчинённость, Другими словами, син-гун и мин-гун представляют собой единое целое, одно без другого практиковать не следует.

Природа, таким образом, указывает на дух цзин-шэнь, а судьба обозначает материю. Материя порождает десять тысяч вещей, служит источником и механизмом бесконечных и бесчисленных метаморфоз, а во всем чувствующем и живом она создает три цветка (сань-хуа) и пять дыханий-ци (у-ци).

 

3. Три цветка (сань-хуа) и пять дыханий-ци

Три цветка и пять дыханий — это элементарные базовые знания, без которых невозможно практиковать цигун.

1. Что же такое три цветка (можно также переводить данный термин как три состояния цветения. — Примеч. перевод.)? Это три драгоценности человеческого организма: семя-цзин, дыхание-ци и дух-шэнь. В организме они постоянно превращаются друг в друга и в сущности представляют собой разные аспекты единого целого.

Семя-цзин — как бы тончайшая фракция любого проявления материи и корень-основа жизни. Например, в главе «Слова об истине стоимостью в ларец золота» в трактате «Су-вэнь» говорится: «Семя — это то, что является корнем организма». Существует два истока семени-цзин в человеческом организме. Первый — пренатальный, или «прежденебесный», — воспринимается от родителей. Такое семя-цзин называется семенем Прежнего Неба, его же зовут изначальным семенем (юань-цзин). Оно является основой рождения, роста и развития человеческого организма. В главе о «Каналах меридианов» трактата «Лин-шу» приводятся такие слова: «До того как родится человек, формируется семя». Второй источник семени — то, что называется семенем Последующего Неба. Это семя образуется из чистого ци, которое есть в атмосфере, и тонкой «фракции» продуктов питания, поступающих в организм. Она используется для нужд физиологических процессов развивающегося организма. Семя Прежнего Неба и семя Последующего Неба дополняют друг друга и помогают друг другу. В древности говорили: «Пока в человеке есть дыхание-ци, он живет, когда истощается семя-цзин, человек умирает».

Таким образом, необходимо уделять большое внимание сохранению изначального семени (юань-цзин) в организме. Тао Хунцзин, живший во времена правления династии Лян (VI в., в своем трактате «О питании природы и продлении судьбы» указывал: «Высшая драгоценность человеческого организма — это семя, ведь благодаря его действию рождается человек, и покуда оно сохраняется в теле, тело здорово».

Дыхание-ци служит материальной основой процессов жизнедеятельности человеческого организма. В этом случае оно называется изначальным дыханием (юань-ци), или истинным дыханием (чжэнь-ци). Существует также дыхание-ци внутренних органов, дыхание-ци каналов и меридианов, главное дыхание-ци, питающее дыхание (ин-ци), защитное дыхание (вэй-ци) и т. д. В трактате «Полное собрание сочинений Цзин-Юэ» говорится: «Только благодаря дыханию-ци человек может жить». В трактате «Чжуан-цзы» в главе «Сознание странствовало на севере» указывается: «Жизнь человека — это скопление дыхания-ци. Если дыхание-ци сконцентрировано, человек живет, а коли оно рассеивается, человек умирает». Таким образом, упражнения с дыханием-ци составляют очень важную часть всех комплексов упражнений, направленных на совершенствование организма и укрепление здоровья.

Обобщив, можно сказать: в человеке и во вселенной — повсюду присутствуют три основных составляющих, три драгоценности: семя, дыхание и дух, которые связаны между собой, преобразуются друг в друга, образуя единое целое. Семя — основа и база, дыхание— движущая сила, а дух — правитель. Так что дыхание-ци рождается в семени-цзин, а трансформация и жизнь семени зависят от дыхания-ци. Семя и дыхание представляют собой основу и источник энергии для жизнедеятельности духа-шэнь в организме.

Все живые существа — и растения, и животные, и люди — обладают семенем-цзин, дыханием-ци и духом-шэнь, однако только человек по-настоящему одухотворен, поэтому он и способен познавать вселенную, преобразовывать природу и общественное устройство.

2. Что такое пять дыханий-ци? Это дыхания-ци пяти стихий, что в данном контексте также обозначает и дыхания-ци пяти органов-цзан и шести органов-фу. Пять стихий — это дерево, огонь, почва, металл и вода. В человеческом организме печень и желчный пузырь соотносятся с деревом; сердце и тонкая кишка — с огнем; селезенка и желудок — с почвой; легкие и толстая кишка — с металлом; почки и мочевой пузырь — с водой. Подобно окружающему миру, где необходим солнечный свет, или дыхание-ци субстанции ян, дающий тепло, в результате чего происходит испарение и круговорот воды в природе, выпадают дожди и росы и могут рождаться и жить десять тысяч вещей, так и в человеческом организме требуется дыхание-ци субстанции ян. Поэтому кроме сердца и тонкой кишки, которые соотносятся со стихией огня, это перикард и три обогревателя, вырабатывающие дыхание-ци субстанции ян. Практики цигун направлены на концентрацию трех цветков в треножнике и на обращение к истоку пяти дыханий-ци. Только в этом случае возможны удержание внутри организма дыхания-ци семенн-цзин, обилие дыхания субстанции ян, здоровье и долгая жизнь.

 

4. Взаимосвязь человеческого организма со временем

Основная задача цигун заключается в концентрации в «треножнике трех цветков» и в возвращении к истоку пяти дыханий-цн. Для этого необходимо разобраться во взаимосвязях внутренних органов и системы каналов цзин-ли с цигун. Связь эта осуществляется через ритмы пульсации времени.

Один год составляет 365 и 1/4 дня, а один день —24 часа. Иными словами, за то время, как земля делает один оборот вокруг солнца, она совершает 365 1/4 оборотов вокруг своей оси. Один год состоит из четырех сезонов — весны, лета, осени и зимы, а каждый сезон состоит из трех месяцев. Половина месяца —один раздел ци (цзе-ци), а каждые пять дней составляют пятидневку (хоу). Таким образом, постоянно и непрерывно происходит смена периодов времени, и в этом ритме изменяются и трансформируются все живые существа.

Год состоит из 12 месяцев-лун. Луна движется вокруг Земли, и мы наблюдаем смену фаз, первый и последний день месяца, четверть и полнолуние. В течение года мы 12 раз наблюдаем чередование лунных фаз.

Земля связана с девятью звездами, семью светилами, 28 созвездиями, в результате чего происходят развитие и угасание субстанций инь и ян, смена холода и жары. Таким образом совершаются пять движений, соответствующих пяти стихиям, и действуют шесть дыханий-ци, связанных с климатическими факторами.

Человеческий организм непосредственно связан с движением дыхания-ци окружающей природы, которое описывается системой небесных стволов (тянь-гань) и земных ветвей (ди-чжи). Развитие же и рост организма совершаются через шесть органов цзан, а именно: печень, сердце, селезенку, легкие, почки и перикард, и шесть органов фу — желчный пузырь, желудок, толстую кишку, тонкую кишку, три обогревателя и мочевой пузырь, что в сумме составляет двенадцать органов цзан-фу.

Небесные стволы и земные ветки представляют собой единое целое. Небесные стволы порождают пять движений (у-юнь), а земные ветки — шесть дыханий-ци. Пять движений соответствуют пяти стихиям, а шесть дыханий-ци — шести меридианам.

Сначала на земле появилась вода, а потом жизнь. Так и у человека сначала должно появиться семя-цзин почек, соответствующих стихии воды, после чего формируется тело. В главе «Слова об истине стоимостью в ларец золота» трактата «Су-вэнь» говорится: «Именно семя является корнем рождения». В главе «Основной дух» трактата «Лин-шу» читаем: «Источник жизни называется семенем-цзин». Таким образом, дыхание-ци Прежнего Неба находится в почках, и движение дыхания-ци между почками представляет собой корень жизни, являясь источником восьми каналов чудесных меридианов. Как говорится, «стоит одиноко, не меняется, движется повсюду, не подвергаясь опасности», и если здесь собрано дыхание-ци и оно процветает, тогда все сочленения организма открыты и все отверстия, сообщающие его с внешним миром, чисты; охраняющее дыхание (вэй-ци) и питающая кровь (ин-сюэ) безостановочно совершают свой цикл движения в организме, и внутренние органы, и плоть, и кости—все становится здоровым. Если же в этом месте рассеивается дыхание-ци, то жизнь в организме угасает. Основой упражнений цигун является принцип, согласно которому берется вода (триграмма-кань) для заполнения пустоты огня (триграмма-ли).

В бесконечной пустоте вселенной и великий космос, н маленькое зернышко на Земле, и клетка живого организма обладают определенными, общими для всех вещей закономерностями движения, которые можно описать как инь, ян, угасание, рост, наполнение, опустошение, движение и покой.

Что такое тай-цзи — Великий Предел? Это матрица развития вселенной, которая описывает развитие любых объектов и протекающих в них процессов.

На схеме Великого Предела верх соответствует югу, низ соотносится с севером, слева — восток, справа-- запад. На юге субстанция ян достигает предела своего развития, и зарождается субстанция инь. На севере субстанция инь достигает предела своего развития, и зарождается субстанция ян. На востоке и западе субстанции инь и ян уравновешивают друг друга. В четырех угловых положениях субстанции инь и ян развиты неравномерно. На схеме белый цвет соответствует субстанции ян, а черный — субстанции инь. Субстанция ян управляет движением, субстанция инь — покоем. Субстанции ян подчиняется жар, субстанции инь — холод; для первой характерно движение вверх, для второй — вниз. Субстанция ян управляет сиянием, субстанция инь — успокоением, и соответственно — созерцанием и остановкой. Остановка, созерцание, успокоение, сияние содержат в себе методики упражнений по совершенствованию природы и судьбы.

Субстанции инь и ян являются основой друг для друга. Они рождаются из хаоса при любой попытке упорядочения. Если дыхание-ци субстанции инь рассеивается, то образуется субстанция ян; если дыхание-ци субстанции ян собирается — возникает субстанция инь. Если субстанция ян замирает на верхнем пике развития, тогда субстанция инь замирает на нижнем; если субстанция ян замирает на нижнем пике, то субстанция инь — на верхнем. При наполнении субстанции ян опустошается субстанция инь, при наполнении субстанции инь происходит опустошение субстанции ян. Субстанция инь рождается, когда субстанция ян достигает своего предела; субстанция ян рождается, когда субстанция инь достигает своего предела. Субстанции инь и ян постоянно и непрерывно отражают процесс развития и движения дыхания-ци и не существуют вне его.

Исходя из процесса угасания и роста субстанций инь и ян, следует выделить три стадии для субстанции инь и три —для ян. По-китайски это три инь и три ян. Три инь — недостаточный инь, малый инь, сверх-инь. Три ян —малый ян, светлый ян и великий (сверх — как вариант) ян. Чтобы лучше уяснить это, следует вспомнить взаимоотношения света и тьмы. Ведь тьмы как таковой не существует — это отсутствие света. То есть отсутствие-небытие— это тьма, а присутствие — свет. Таким образом, контакт с отсутствием объекта контакта и есть субстанция инь, а контакт с присутствием объекта, то есть с самим объектом, — есть ян.

Один цикл небесных стволов и земных ветвей составляет шестьдесят дней. Каждый год включает в себя шесть таких циклов, то есть двенадцать месяцев, что соотносится с двенадцатью каналами меридианов человеческого организма.

Восток порождает ветер, ветер порождает дерево, дерево порождает кислый вкус, кислый вкус порождает печень. Термин «порождение» обозначает в данном случае особую иерархическую взаимосвязь между состояниями-объектами данного мира и сам занимает надлежащее и строго определенное место в этой иерархии.

Юг порождает жар; жар порождает огонь; огонь порождает горький вкус; горький вкус порождает сердце.

Центр порождает влагу; влага порождает почву; почва порождает сладкий вкус; сладкий вкус порождает селезенку.

Запад порождает сухость; сухость порождает металл; металл порождает острый вкус; острый вкус порождает легкие.

Север порождает холод; холод порождает воду; вода порождает соленый вкус; соленый вкус порождает почки.

Таким образом, пять стихий — дерево, огонь, почва, металл, вода порождают пять органов-цзан — печень, сердце, селезенку, легкие и почки. Кроме того, стихия огня, соответствующая знаку бин десятиричного цикла небесных стволов, порождает два органа-фу —три обогревателя и тонкую кишку. А стихия огня, соответствующая знаку дин десятиричного цикла небесных стволов, порождает два органа-цзан — сердце и перикард. Если бы в организме было недостаточно дыхания-ци, соответствующего субстанции ян, то не могла бы происходить трансформация самой тонкой части подуктов пищи, поступающих в организм, а охранительное дыхание и сила, питающая кровь, не смогли бы действовать в организме. Поэтому у человека имеется четыре органа, которые соотносятся со стихией огня. Все остальные стихии имеют по одному органу инь и одному органу ян.

В прошлом соотношения знаков и органов выражали в рифмованных текстах, которые назывались песнями. Текст песни гласит: знак цзя — это желчный пузырь, знак и — печень, знак бин — тонкая кишка. Знак дни — сердце, знак у — желудок, знак цзи — селезенка. Знак гэн соответствует толстой кишке, знак синь — легким. Знак жэнь — мочевому пузырю, знак гуй — органу-цзан почки. Три обогревателя — это огонь субстанции ян, они должны принадлежать знаку бин.

В человеческом организме действие питательной и охранительной функций дыхания-ци и крови каждый день начинается в час инь, с меридиана легких сверх-инь на руке. В течение дня и ночи субстанция инь совершает 25 циклов движения; субстанция ян — также 25 циклов. Таким образом, к часу инь следующего дня в общем совершается 50 циклов движения дыхания-ци и крови в человеческом организме, и к этому времени она опять возвращается в меридиан легких сверх-инь на руке. У всех двенадцати каналов меридианов человеческого организма имеются соответствующие артерии (места выхода пульса на поверхность). И только в месте прохождения канала легких через точку цунь-коу (имеется в виду отверстие размером в один цунь, а цунь — это универсальная единица измерения человеческого тела, которая определяется индивидуально для каждого человека. — Примеч. перев.) можно по пульсу определить здоровое или больное состояние пяти органов-цзан и шести органов-фу, так как зона цунь-коу является местом «большого схождения» каналов всех меридианов организма.

Текст песни: легкие — знак инь, толстая кишка — знак мао, желудок — знак чэнь. Селезенка — знак сы, сердце —знак у, тонкая кишка — знак вэй. Мочевой пузырь — знак шэнь, почки — знак ю, перикард — знак сюй. Знак хай — три обогревателя, знак цзы — желчный пузырь, знак чоу — печень.

Из приведенных схем распределения небесных стволов и земных ветвей на схеме Великого Предела можно представить себе сокровенный механизм взаимодействия человека и космоса. Во взаимном порождении пяти стихий всегда присутствует взаимное преодоление. Во взаимном преодолении всегда есть элемент взаимного порождения. Без противоречий ничто не способно отбрасывать старое и следовать новому. А без согласия и единства ничто не может прогрессировать и развиваться. Так что противоречие и единство являются основой друг друга, связаны, контролируют и развивают друг друга.

 

5. Система каналов и меридианов человеческого организма

В «И-чжуань», или «Комментарии к переменам», говорится: «Один раз инь, один раз ян — это и называется дао-путь». Нахождение правильного пути взаимодействия времени и пространства и есть путь-дао. Лао Цзы говорит: «В Поднебесной десять тысяч вещей рождаются в нал